Entre deuses e homens
As narrativas mitológicas apesar de os deuses nem sempre serem os protagonistas, é raro que não exista a ativa participação de alguma divindade. De certo modo, tais relatos são textos religiosos para os gregos e os romanos, mas não os são[1].

Cumpre distinguir, inicialmente dois tipos de religiões, tais como as politeístas (de muitos deuses) e a monoteístas (a de um só deus). Lembremos que tanto a religião grega como a romana eram politeístas e, estabeleceram entre homens e deuses relações completamente diferentes nas religiões monoteístas tais como o judaísmo, cristianismo e o muçulmanismo. A primeira religião a adotar o monoteísmo foi zoroastrismo[2], fundada pelo profeta Zoroastro, na antiga Pérsia.

A Organização das Nações Unidas (ONU) (para a Educação, a Ciência e a Cultura) declarou no ano de 2003 como o ano de celebração dos 3 000 anos da religião e cultura zoroastriana, numa iniciativa proposta pelo governo do Tajiquistão.

Independentemente do tipo de devoção, toda crença é considerada religião desde que ultrapasse a dimensão humana, ligando-a a uma forma superior. Mario Sérgio Cortella diferencia religiosidade e religião, afirmando que a primeira é o sentimento da espiritualidade, enquanto a segunda é a reunião de pessoas que têm esse mesmo sentimento, praticando-o em conjunto.

Todas as sociedades humanas têm religiosidade, porém, algumas não desenvolveram uma religião estruturada em torno de construções e livros. Na trajetória histórica da humanidade, há registro de períodos em que a Igreja e o Estado detinham o poder, ao contrário do que atualmente pois, a maioria dos países adota hoje o Estado Laico, ou seja, desmembrado da religião.

Diferente é a religião budista que é não teísta, portanto, não tem um deus. E, defende os ensinamentos de Buda e praticam a meditação e a ioga para se galgar a plena libertação. Os mesopotâmicos eram politeístas, isto é, acreditavam em vários deuses, e entre esses, estava o Enki, o deus da água doce, considerado também o deus da sabedoria.

Bem como outros povos da Antiguidade os mesopotâmicos construíram grandes templos que representavam a morada dos deuses na Terra, e eram localizados em posição destacada na cidade e recebiam todas as cerimônias religiosas.

Também os egípcios eram politeístas e seus deuses tinham formas humanas e de animais e, acreditavam em vida após a morte, e, por isso, os ritos funerários eram muito importantes.

E, acreditava-se que a morte era uma passagem e que, depois desta, as almas iriam para um tribunal comandado por Osíris, o deus do mundo dos mortos, no qual enfrentariam um julgamento. Os gregos acreditavam em vários deuses.

Porém, os deuses gregos tinham características e comportamento semelhantes aos humanos, com as mesmas qualidades e defeitos. A diferença era que as divindades eram imortais, muito poderosas e estavam ligadas a um aspecto da natureza ou da vida humana. Zeus, por exemplo, era o deus que comandava o céu, Poseidon reinava sobre os mares e Hades era o senhor do mundo dos mortos.

De acordo com as crenças monoteístas, Deus é o criador do homem, dos homens e do universo inteiro que é, enfim, sua obra e depende destes. E, quando o deus se dirige aos homens, sua palavra é revelada em textos sagrados tais como a Bíblia e o Alcorão (Corão).

Tanto o Alcorão como a Bíblia são equiparáveis, há entre ambos escritos conexões e diferenças. São escrituras reveladas, e o seu conteúdo é constante o de adorar um único Deus e submeter-se à sua vontade. Trazem a cristalização da palavras de Deus que descende em épocas diferentes até os profetas.
Vale a pena destacar que Adão, Noé, Abraão, Aarão, Jesus e Maria são figuras que também aparecem no Alcorão, ainda que suas histórias não coincidam exatamente com as do relato bíblico.

A crucial diferença entre ambos quanto ao ensinamento se refere a figura de Cristo. Pois, no Alcorão, Jesus é considerado um profeta, predecessor de Maomé[3]. Mas, não são reconhecidos como Filho de Deus.

O Espírito Santo, por exemplo, para o cristão, é o Espírito de Deus, a expressão do amor existente entre Pai e o Filho. Já no Corão, o Espírito é emanação divina, não fazendo parte da sua própria natureza.
Enfim, para o Islã, o Alcorão é palavra revelada por Deus e, o profeta Maomé é somente seu transmissor, porque essa palavra fora ditada integralmente pelo próprio Deus.

Enquanto para o cristão, a palavra de deus é uma pessoa, o Verbo que é encarnado em Jesus, é a Palavra de Deus feita pelo homem e, não um livro. E, o Novo Testamento nos transmite essa Palavra viva mediante o testemunho dos apóstolos.

O Alcorão é composto de cento e quatorze capítulos ou suras e foram revelados por Maomé em língua árabe, ao longo de vinte e três anos. Comparando-se com a Bíblia, sua extensão total equivale a quatro quintos do Novo Testamento. A Bíblia, etimologicamente, é um conjunto de livros, que foram escritos em diferentes línguas tais como hebraico, aramaico e grego e, também, por autores diferentes, ao longo de cerca de mil anos (900 a.C., a 100 d.C.). E, reúne gêneros literários muito variados (históricos, orações, poesias e, etc.).

É a vinda de Jesus Cristo o acontecimento que divide a Bíblia em Antigo Testamento (história do povo hebreu) e o Novo Testamento (vida, morte e ressureição de Jesus). O cristianismo aceita em boa parte a Bíblia hebraica como parte de sua história, enquanto os muçulmanos acreditam que o conteúdo de ambos os testamentos desfigura a revelação original.

Também são diferentes como são lidas as escrituras sagradas, pois o católico enxerga a Bíblia[4] como história da salvação e, o muçulmano vê o Corão como a "palavra eterna e incriada" e, portanto, não pode ser alterada nem minimamente.
Ambos os textos religiosos foram traduzidos para inúmeras línguas para tornar seu conteúdo compreensível e, nos atos de culto, a Bíblia é usada na língua própria de cada povo. Já o Alcorão só utiliza o árabe, a língua de Deus, daí ser tão relevante a recitação dos textos nos atos cerimoniosos.

Também quanto à interpretação destes textos, há diferenças. Pois para os estudiosos muçulmanos, os comentários ou tafsir se centram na história do texto. Sendo de vital importância a ordem da revelação de cada sura, isto é, o contexto em que foi revelada dentro da vida do profeta, já que influencia poderosamente em sua interpretação. Tais comentários abrigam diversas interpretações e, somente os ramos fundamentalistas que consideram apenas uma única interpretação.

Ao contrário disso, a exegese bíblica se centrou em determinar os princípios e normas que devem ser aplicados nesta interpretação. Revelados por Deus, mas compostos por homens, os textos bíblicos possuem dois significados diferentes: o literal e o espiritual. Portanto, é vital sublinhar que sua unidade radica no espírito que a inspirou e sua leitura deve ser realizada no contexto da tradição viva da Igreja.

Etimologicamente a palavra "religião" tem dúbia origem no latim, podendo, em diferentes instantes dentro da obra do filósofo Agostinho de Hipona, significa reeleger ou religar. Existe consenso, porém, na adoção desse derradeiro significado, ou seja, de religar ou re ligare.

Numa imersão etimológica, novamente, o vocábulo "religião" é nascido como produto histórico de nossa cultura ocidental e sujeito a alterações ao longo do tempo, portanto, não possui um significado original ou absoluto que poderíamos reencontrar.

Ao contrário, portamos a conceituação, com finalidades científicas, que conferimos sentido ao conceito. Tal conceituação não é arbitrária: deve poder ser aplicada a conjuntos reais de fenômenos históricos suscetíveis de corresponder ao vocábulo “religião”, extraído da linguagem corrente e introduzido como termo técnico.

Pelo Dicionário Aurélio, por exemplo, a religião surge como restabelecimento do elo rompido entre os seres humanos e Deus e, na tradição cristã, tal noção faz melhor sentido, pois o pecado originar rompeu a natural ligação existente entre os homens e o ser supremo, devendo, o homem buscar restabelecer esse elo.
Seita, por sua vez, segundo o Dicionário Aurélio, deriva do termo latim secta, que significa seguidor.

Geralmente, uma ou mais pessoas fundam uma seita quando passam a divergir do pensamento tradicional e acumulam seguidores dessa nova forma de pensar.
As seitas podem estabelecer-se no âmbito religioso, político, moral e até filosófico (os antigos filósofos gregos fundaram seitas, nas quais os seus discípulos eram os seus seguidores).

Até mesmo Jesus Cristo fundou uma seita, pois os seus apóstolos passaram a segui-lo e o que veio em seguida foi uma ruptura com a religião judaica, que era o credo religioso comum aos habitantes das redondezas de Jerusalém e da Galileia. (In: PORFÍRIO, Francisco. "Diferença entre religião e seita"; Brasil Escola.  Disponível em: https://brasilescola.uol.com.br/religiao/diferenca-entre-religiao-seita.htm   Acesso em 30 de agosto de 2021).
Religião é também um conjunto de princípios, crenças e práticas de doutrinas religiosas, baseadas em livros sagrados, que unem seus seguidores numa mesma comunidade moral, chamada Igreja.

A irreligião consiste em ignorar ou descrer radicalmente da religião e de seus dogmas, sendo uma postura de ceticismo prático, a irreligião é uma posição de distância e desprezo do fenômeno religioso e de suas doutrinas.

 A irreligião é o afastamento da Igreja, da religião ou dos seus ensinamentos, a indiferença enquanto a existência de Deus e o valor da religião.

 O budismo[5] é provavelmente a maior de todas as religiões minoritárias do Brasil. O número relativamente grande de seguidores é devido, principalmente, a grande comunidade japonesa brasileira. Cerca de um quinto da comunidade é seguidora do budismo.  Ramos budistas japonesas, como o Budismo de Nitiren (mais notavelmente aSoka Gakkai), Jodo Shinshu e Zen são os mais populares.

A Constituição Federal brasileira vigente consagra como direito fundamental a liberdade de religião, apesar de prescrever que o Brasil como um país laico. Com isso, significa que, consoante a vigente Constituição Federal, o Estado deve se preocupar em proporcionar a seus cidadãos um clima de perfeita compreensão religiosa, proscrevendo a intolerância e o fanatismo.

Deve existir uma divisão muito acentuada entre o Estado e a Igreja (religiões em geral), não podendo existir nenhuma religião oficial, devendo, porém, o Estado prestar proteção e garantia ao livre exercício de todas as religiões.

A confessionalidade ou a falta de confessionalidade estatal não é um índice apto a medir o estado de liberdade dos cidadãos de um país. A realidade nos mostra que tanto é possível a existência de um Estado confessional com liberdade religiosa plena (v.g., os Estados nórdicos europeus), como um Estado não confessional com clara hostilidade aos fatos religiosos, o que conduz a uma extrema precariedade da liberdade religiosa (como foi o caso da Segunda República Espanhola).

Apesar de haver separação quase que total entre Estado e Religião, não impede que tenhamos em nossa Constituição Federal algumas referências ao modo como deve ser conduzido o Brasil no campo religioso.

É válido o ensinamento de Soriano de que o Estado tem o dever de proteger o pluralismo religioso dentro de seu território, criar as condições materiais para um bom exercício sem problemas dos atos religiosos das distintas religiões, velar pela pureza do princípio de igualdade religiosa, mas deve manter-se à margem do fato religioso, sem incorporá-lo em sua ideologia. (in: SORIANO, Ramón. Las liberdades públicas. Madri: Tecnos, 1990. p. 84.),

A liberdade religiosa foi expressamente assegurada uma vez que esta liberdade faz parte do rol dos direitos fundamentais, sendo considerada por alguns juristas como uma liberdade primária.
Para o Professor Régis Jolivet, da Universidade Católica de Lyon, o vocábulo religião pode ser entendido em um sentido subjetivo ou em um sentido objetivo. Subjetivamente, religião é "homenagem interior de adoração, de confiança e de amor que, com todas as suas faculdades, intelectuais e afetivas, o homem vê-se obrigado a prestar a Deus, seu princípio e seu fim".

Objetivamente, religião seria "o conjunto de atos externos pelos quais se expressa e se manifesta a religião subjetiva (=oração, sacrifícios, sacramentos, liturgia, ascise, prescrições morais)". (In: JOLIVET, Régis. Vocábulo de filosofia. Tradução de Gerardo Dantas Barreto, Rio de Janeiro: Agir. 1975).

A liberdade de religião engloba, na verdade, três tipos distintos, porém intrinsecamente relacionados de liberdades:  a liberdade de crença; a liberdade de culto; e a liberdade de organização religiosa.
E, segundo José Afonso da Silva, entra na liberdade de crença "a liberdade de escolha da religião, a liberdade de aderir a qualquer seita religiosa, a liberdade (ou o direito) de mudar de religião, mas também compreende a liberdade de não aderir a religião alguma, assim como a liberdade de descrença, a liberdade de ser ateu e de exprimir o agnosticismo.  

Mas não compreende a liberdade de embaraçar o livre exercício de qualquer religião, de qualquer crença...". (In: SILVA, José Afonso da. Curso de direito constitucional positivo. 5ª ed. rev. e ampl. de acordo com a nova Constituição. São Paulo: Revista dos Tribunais, 1989. p. 223).

Esclareça-se que a liberdade de religião não está restrita à proteção aos cultos e tradições e crenças das religiões tradicionais (católica, judaica e muçulmana), não havendo sequer diferença ontológica (para efeitos constitucionais) entre religiões e seitas religiosas.

O critério a ser utilizado para se saber se o Estado deve dar proteção aos ritos, costumes e tradições de determinada organização religiosa não pode estar vinculado ao nome da religião, mas sim, aos seus objetivos. Se a organização tiver por objetivo o engrandecimento do indivíduo, a busca de seu aperfeiçoamento em prol de toda a sociedade e a prática da filantropia, deve gozar da proteção do Estado. (In: KONVITZ, Milton R. Fundamental liberties of a free people: religion, speech, press, assembly, 2. ed. New York: Cornell University Press, 1962. p. 5).
Reforçou Pontes de Miranda ao afirmar que se tem questionado se na liberdade de pensamento caberia também a liberdade de pensar contra certa religião ou religiões.

E, nas origens, o princípio não abrangia essa emissão de pensamento, tendo posteriormente sido incluído neste, alterando-se lhe o nome para "liberdade de crença", para que se prestasse a ser invocado por teístas e ateus. Enfim, concluiu, que a liberdade de religião é liberdade de se ter a religião que se entende, em qualidade, ou quantidade, inclusive de não se ter. (In: PONTES DE MIRANDA, Francisco Cavalcanti. Comentários à Constituição de 1967 com a Emenda n. 1, de 1969. 2. ed. São Paulo: Revista dos Tribunais, 1974. v. 5, p. 123).

Nos derradeiros duzentos anos, cogitou-se frequentemente sobre a crise e decadência de religiões formais. E, no século XIX, tanto o movimento científico como os grupos socialistas cogitaram em agonia das expressões religiosas formais. E, ainda há um sonoro coro de filósofos, políticos e cientistas que apregoava, no princípio do século XX, que não haveria espaço para as religiões formais ou mesmo para Deus no mundo de grande progresso científico que já se anunciava.

Foram dissonantes e diversas as vozes que afirmava ora a morte de Deus (Nietzsche), ora o colapso de uma instituição, tal como a Igreja Católica. Mas, para surpresa geral, os séculos XX e XXI foram consideravelmente marcados pelo ressurgimento de crenças e práticas religiosas em todo mundo. Então, as Igrejas católicas, protestantes, ortodoxas e, nos países remanescentes da antiga URSS, mesquitas na Indonésia, templos na Índia indicaram o referido florescimento das religiões.

É crescente o desafio para entender, adequadamente, o objetivo e função de crenças e práticas religiosas que desempenham papel decisivo na construção nas subjetividades, sociedades e, principalmente, nas culturas contemporâneas.

O judaísmo é a religião dos hebreus que viveram no Oriente Médio na Antiguidade, é a mais antiga crença monoteísta. Segundo o judaísmo, Abraão havia recebido uma revelação de um deus único, chamado de Javé ou Jeová. E, obedecendo uma ordem divina, Abraão teria guiado o povo hebreu da Mesopotâmia para Canaã, a terra prometida, território atualmente correspondente a Palestina.

O judaísmo[6] é fundamentado no Torá que é o livro sagrado que contém os mandamentos referentes a todos os aspectos da vida, tal como a família, o trabalho, a alimentação e as obrigações religiosas e, é lido nas sinagogas, centro judaicos de culto e instrução.

A Torá ou Bíblia Hebraica corresponde aos cinco primeiros livros do Pentateuco – Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, e constitui também a primeira grande parte da Bíblia Cristã, ou Antigo Testamento. Embora, não haja identificação clara do autor, a teologia atribui a escrita da Torá à Moisés, o profeta escolhido para libertar o povo de Israel da escravidão do Egito, segundo a tradição.

Na Bíblia Hebraica, são estudados textos selecionados da Torá, escritos entre o século XVIII AEC (antes da era cristã) e o século I EC (era cristã). Os livros narram a história de população judia israelita desde sua origem como grupo familiar, passando por tribos e monarquia até chegar à escravização deles pelo Egito e posterior libertação.

Os relatos tratam das crenças judaicas, sua visão de mundo e história religiosa e devido a importância desses escritos, a Bíblia é o conjunto de livros mais lido, traduzido, copiado, interpretado e reinterpretado do mundo.

A Torá compõe os 5 (cinco) primeiros livros do livro sagrado da religião judaica e tem origem no termo hebraico[7] Yará, que significa ensinamento, instrução ou lei. É considerada um guia para os judeus, com 613 mandamentos que ensinam como devem ou não agir, seja nas relações sociais, familiares, religiosas, por exemplo.

A Torá conta desde a história da criação do mundo por Deus, até a chegada do povo judeu em Israel e a morte de Moisés no monte Nobe. É composta por cinco livros e são equivalentes ao pentateuco, os cinco primeiros livros da bíblia cristã. São eles:
Bereshit, conhecido também como Gênesis; Shemot, conhecido também como Êxodo; Vayikrah, conhecido também como Levítico; Bamidbar, conhecido também como Números; Devarim, conhecido também como Deuteronômio[8].

Existem dois tipos de Torá: a escrita, onde constam os 613 mandamentos escritos, e a oral, que é o conjunto de instruções que ensinam como cumprir os mandamentos da Torá escrita.

Dentre esses 613 mandamentos, 248 são considerados os ensinamentos positivos, que guiam o povo judeu ao que deve ser feito e os outros 365 são ensinamentos considerados negativos, que os instruem ao que não deve ser feito.[9]

Os judeus consideram que Moisés escreveu a Torá através dos ensinamentos do Deus de Israel, passados diretamente para ele. Essa revelação de Deus a Moisés aconteceu 50 dias após a libertação do povo judeu da escravidão que sofriam no Egito.

Os ensinamentos que compõe a Torá, foram enviados por Deus à Moisés no alto do Monte Sinai, durante o êxodo do povo judeu, que aconteceu entre 1300 e 1250 a.C.

Durante cerca de 400 anos, os hebreus (antepassados dos judeus) foram escravizados no Egito e, libertos com a ajuda de Moisés, peregrinaram no deserto em direção à Terra Prometida por Deus, onde construiriam sua nação, que se chamaria Israel.
Segundo a tradição judaica, Deus falou diretamente com Moisés, quando este subiu no topo do chamado Monte Sinai, onde ficou por 40 (quarenta) dias e 40 (quarenta) noites recebendo os novos ensinamentos que Deus queria passar ao povo judeu.

Os dez Mandamentos[10] ou os 10 Ditos. São eles: 1. Eu sou o Eterno teu D' us que te tirou do Egito; 2. Não terás outros deuses e estátuas diante de mim; 3. Não jurarás no nome de D'us em vão; 4.Lembrarás e respeitarás o dia do Shabat; 5.Honrarás teu pai e tua mãe; 6.Não matarás; 7.Não cometerás adultério; 8.Não roubarás; 9.Não darás falso testemunho; 10.Não cobiçarás.
Devarim, o último livro do Torá, discorre sobre os últimos sermões de Moisés ao povo judeu. Nele se fala como Moisés recapitulou toda a peregrinação do povo no deserto até chegar à Terra Prometida. Moisés também lembra ao povo sobre os 10 (dez) Mandamentos e a importância de segui-los para a conquista da Terra e sobre a misericórdia de Deus com o povo, mesmo diante da desobediência.

Nos últimos capítulos, a Terra prometida é conquistada pela nova geração de judeus. Moisés, então, morre no monte Nebo e é sucedido pelo profeta Josué, escolhido por Deus para orientar os judeus em seu lugar.

Enquanto a Torá compõe os ensinamentos de Deus ao povo, o Talmude é um livro judeu composto pelos sermões, debates e discussões entre os rabinos, líderes da religião judaica, quanto aos ensinamentos que eram dados na Torá oral.  São as instruções e leis seguidas pelos judeus, o Talmude auxilia na compreensão e interpretação desses ensinamentos.
O Talmude foi criado porque os ensinamentos eram passados ao povo judeu[11] através da Torá oral. E, ao discutirem sobre essas instruções, os rabinos temiam que o conteúdo dessas conversas se perdesse. Por isso, decidiram escrevê-los, formando o Talmude.

Os cinco livros que compõe a Torá fazem parte da Bíblica Hebraica e também estão presentes na Bíblia Cristã. Porém, na Bíblia Cristã é nomeado de Pentateuco, fazendo referência aos 5 (cinco) primeiros livros do Antigo Testamento. São eles: Gênesis; Êxodo; Levítico; Números; Deuteronômio.

A Torá é escrita em hebraico com alguns trechos em aramaico, a língua nativa dos judeus. Já a bíblia cristã já foi traduzida integralmente do hebraico e do grego para mais de 400 (quatrocentos) idiomas.

O Novo Testamento da bíblia cristã não é aceito pelo judaísmo. Isso porque essa parte da bíblia cristã conta a história de Jesus Cristo, que para os cristãos é considerado o messias prometido por Deus. Para o judaísmo, Jesus Cristo é um falso messias, já que o povo judeu ainda aguarda a vinda do messias prometido por Deus.

O Novo Testamento da bíblia cristã não é aceito pelo judaísmo. Isso porque essa parte da bíblia cristã conta a história de Jesus Cristo, que para os cristãos é considerado o messias prometido por Deus. Para o judaísmo, Jesus Cristo é um falso messias, já que o povo judeu ainda aguarda a vinda do messias prometido por Deus.

A Torá ou Bíblia Hebraica corresponde aos cinco primeiros livros do Pentateuco – Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio -, e constitui também a primeira grande parte da Bíblia Cristã, ou Antigo Testamento.

Tohráh também é uma palavra usada para falar das leis dadas a Israel sobre um assunto específico. Por exemplo, é usada para falar sobre “a lei [tohráh] da oferta pelo pecado”, “a lei para a lepra” e “a lei a respeito do nazireu”. — Levítico 6:25; 14:57; Números 6:13. Tohráh às vezes se refere a instrução e ensinamento dos pais, dos sábios ou do próprio Deus. — Provérbios 1:8; 3:1; 13:14; Isaías 2:3, nota.

O conjunto de regras da Lei de Moisés. (Êxodo 24:3) A Lei tem mais de 600 regulamentos. O mais conhecido deles é a Shema ou confissão judaica de fé. Um trecho da Shema diz: “Ame a Jeová, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma e de toda a sua força.” (Deuteronômio 6:4-9) Jesus disse que “esse é o maior e primeiro mandamento”. — Mateus 22:36-38.
O nome Jeová, que aparece umas 1.800 vezes. A Torá não proíbe usar o nome de Deus. Pelo contrário, ela tem mandamentos que exigiam que o povo de Deus falasse seu nome. — Números 6:22-27; Deuteronômio 6:13; 10:8; 21:5.

O Talmud Babilônico, em tempos remotos, os sábios da Torá estudavam a Lei Oral para, a seguir, fazer a análise de seu trabalho através de discussões.  Após ter sido compilada a Mishná, tais discussões – que se tornaram conhecidas como a Guemará – serviram para esclarecê-la.

A Guemará foi transmitida oralmente e preservada durante cerca de 300 anos após ter sido escrita a Mishná[12]. Quando surgiu claramente o perigo de que a Guemará fosse esquecida, os dois maiores eruditos da época sobre Torá – Ravina e Rav Ashi – redigiram a Guemará por escrito. Com a ajuda de seus discípulos, nas academias de ensino da Babilônia, Ravina e Rav Ashi coletaram e ordenaram todas as discussões que compunham a Guemará. Esta compilação da Guemará – que incluía a Mishná – tornou-se conhecida como o Talmud Babilônico ou, em hebraico, Talmud Bavli. Foi finalmente publicado no ano de 4265 (505 a.C.).

O Talmud, que literalmente significa "estudo" ou "aprendizado", é, portanto, composto da Mishná – um livro de Halachá (lei judaica) escrito em hebraico – e da Guemará – o comentário sobre a Mishná, que foi escrito em aramaico/hebraico.

O Talmud Babilônico foi aceito pelo povo judeu como a autoridade máxima e suprema em todas as questões sobre a religião e a lei judaica. As leis da Torá só têm vínculo legal se forem baseadas no Talmud.

Diferentemente, os politeístas tais como os gregos e romanos não imaginam um deus criador de todas as coisas. Mesmo Zeus[13] ou Júpiter apesar de ser divindade muito importante não foi o criador do mundo. Zeus também estava submetido à ordem do universo, tais como os outros deuses e como seres humanos ou reles mortais.
Os mitos não transmitem a palavra de deus apenas contam a história de um mundo em que vivem deuses e homens. Se é possível cogitar sobre religião a propósito da mitologia, é porque as narrativas que a compõem mostram as relações entre os homens e os deuses levaram a compreender como cada ser deve se comportar.

Realmente, a religião grega propõe que cada um permaneça em seu lugar, assim, basicamente os deuses, no lugar dos imortais e os homens no seu lugar de mortais. E, o maior erro que um mortal poderia cometer, era se considerar um deus.

Portanto, a consciência de finitude e faliabilidade era credencial muito relevante. Assim, conta a mitologia a história de Ícaro[14] que desejou, voando subir à mesma altura que o deus Sol[15]. E, acompanhando sua aventura, assistimos como os deuses o fizeram o jovem insolente ao seu lugar.

Porém, na ordem do mundo, igualmente não era bom que os deus interferissem demais nos assuntos dos homens. No poema Ilíada[16] de Homero contou que, durante a Guerra de Troia, os deuses do Olimpo brigavam quase tanto quanto os gregos e os troianos naqueles épicos tempos e campos de batalha. Porém, isso não agradava a Apolo que entendia que tais disputas entre deuses eram muito inconvenientes.

Posêidon o desafiou para um duelo e, ainda, segundo Homero, Apolo respondera, o seguinte, in litteris: “Se eu aceitasse lutar com você pelos homens, por essa pobre raça que cresce e murcha como folhas de árvore, você teria todo o direito de me chamar de louco e de entender que perder o senso da medida!”.

Enfim, para os antigos havia, em suma, a terra, o céu, os homens e os deuses, e, cada um devia conhecer o seu lugar e ficar nele para cumprir seu destino. Essa é a narrativa poética da mitologia grega que expressa tanta sabedoria, segundo a qual, para além das desordens e das violências do mundo, existe uma harmonia profunda, constituída de beleza e equilíbrio. E que é tão inspiradora para a construção de obras-primas de harmonia e equilíbrio que povoaram os templos gregos.

Os deuses olímpicos eram, tradicionalmente, doze. Mas, se fizermos as contas encontraremos quatorze e, em duas gerações. Para melhor entender tamanho mistério, basta saber que Posêidon e Hades, embora fizessem parte da família, não moravam no Olimpo[17]. Pois, o primeiro reinava sob o mar enquanto o segundo. Sob a terra, mas, são realmente da família e, participavam assim, como seus irmãos, sobrinhos e, ainda, conselheiros. Portanto, mesmo não vivendo no Olimpo, merecem assim como os demais o nomen de “deuses olímpicos”.

A mitologia grega foi, em grande parte adotada pelos romanos. Porém, isso não significa que as populações locais, da região que é hoje a Itália, não tivessem deuses nem heróis, muito pelo contrário.

As lendas inventadas pelos gregos eram tão numerosas e cheias de imaginação poética que os romanos transpuseram para seus próprios deuses, que conservaram seus nomes originais, mas se tornaram muitos gregos quanto ao seu comportamento.

Para abordar os amores de Zeus seria necessária uma obra inteira. Para um deus tão poderoso que governava o mundo, amar mulheres e fecundá-las significava, enfim, afirmar e assegurar a perpetuação de seu poder. Foram inúmeros os filhos de Zeus, fossem deuses ou heróis e que o ajudavam sempre na luta que travou contra antigos deuses, as divindades ctonianas[18], aparentemente submetidas a ordem olímpica, mas não perdiam a oportunidade de questionar a soberania do novo senhor do universo.

Adiante, completo rol contendo os nomes das mulheres mais célebres e amadas por Zeus e dos filhos que conceberam, a saber:
Calisto (ninfa), Arcas (herói); Deméter (deusa), Perséfone(deusa); Egina (ninfa), Éaco (herói); Hera (deusa), Hefesto, Ares Ilítia e Hebe (deuses); Leto (deusa), Apolo, Artêmis (deuses); Maia (ninfa), Hermes (deus); Métis (deusa), Atena (deusa); Mnemósine (deusa), Musas (divindades secundárias); Plotas (ninfa), Tântalo (mortal); Taígeto (ninfa), Lacedêmon(herói); Têmis (deusa), Moiras (divindades secundárias).

Três dessas divindades foram legítimas esposas de Zeus. Mas, seria uma sorte invejável? Questiona-se, pois, afinal Métis fora engolida pelo próprio esposo e, a segunda Têmis, fora repudiada e a terceira, a Hera[19] fora constantemente traída e padecia de enorme ciúme.

Já entre as mortais, as mulheres foram: Alcmena que gerou Herácles (herói divinizado; Dânae, Perseu (herói); Europa (Minos, Padamento, Sarpedão, todos mortais); Io, Épafo (herói); Leda (Pólux, herói divinizado e Helena, mortal); e, por fim, Sêmele que gerou Dionisio (deus).

As narrações mitológicas mesclam a história de deuses e a dos homens. Afinal, nas festas, lutas, na vida cotidiana ou ocasiões especiais, os deuses estavam sempre presentes.
Ora, eles acompanhavam os homens, os ajudando ou ora os castigavam[20], mas sempre interferindo em seus destinos. Chegou-se até imaginar que os deuses e deusas podiam casar-se com mortais e, que dessas uniões raramente legítimas, nasciam homens metade deuses e metade humanos e, que eram chamados de heróis.

Assim temos Aquiles, Héracles, Enéias, Rômulo que eram heróis em linha direta, ou seja, o pai ou a mãe era um deus ou deusa. Em outros heróis, precisava-se voltar várias gerações até localizar o ancestral divino.

No fundo, a cada talento ou qualidade humana havia a origem divina, a inspiração transcendental capaz de tornar especial, os mortais que aprenderam a arte da superação.

Referências:
BARROSO, Maria Macedo. ABRANTES, Carla Susana (Orgs.). Antropologia, cooperação internacional e processos de formação de Estado: entre práticas de governo e práticas da política. Rio de Janeiro: Associação Brasileira de Antropologia, 2020.
CHAUÍ, Marilena. Convite à filosofia. São Paulo, Ática, 2000, p. 161-3.
DA SILVA, Eliane Moura. Religião, Diversidade e Valores Culturais: conceitos teóricos e a educação para a cidadania. Rever - Revista de Estudos da Religião. nº2/2004/pp. 1-14. Disponível em: https://www.pucsp.br/rever/rv2_2004/p_silva.pdf   Acesso em 30.8.2021.
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