[1] A Psicanálise foi criada pelo neurologista austríaco Sigmund Freud, com o objetivo de tratar desequilíbrios psíquicos. Este corpo teórico foi responsável pela descoberta do inconsciente – antes já desbravado, porém em outro sentido, por Leibniz e Hegel -, e a partir de então passou a abordar este território desconhecido, na tentativa de mapeá-lo e de compreender seus mecanismos, originalmente conferindo-lhe uma realidade no plano psíquico. Esta disciplina visa também analisar o comportamento humano, decifrar a organização da mente e curar doenças carentes de causas orgânicas.
 

[2] Existem muitos mistérios a respeito da evolução do homem e, a razão para nosso nariz de formato inusitado é um deles. Outro mistério do animal humano é a nudez, ou nossa aparente nudez. Diferentemente dos antropoides, não somos cobertos por uma capa de pelos espessos. O pelo do corpo humano é abundante, mas extremamente fino e curto, de modo que, para todos os fins práticos, estamos nus.
Provavelmente, isso tem algo a ver com a segunda característica interessante de nosso corpo: a pele é copiosamente coberta por milhões de microscópicas glândulas sudoríparas. A capacidade do animal humano de suar é inigualada no mundo primata. Isto quanto a nossa aparência; e quanto ao comportamento do animal humano?
Nossos membros superiores, liberados de ajudar na locomoção, possuem um alto grau de habilidade manipulativa. Parte dessa habilidade repousa na estrutura anatômica das mãos, mas o elemento crucial é, sem dúvida, o poder do cérebro.
A comunicação é um traço vital de todo o mundo animal. Insetos sociais como as térmitas possuem um sistema de comunicação que é, sem dúvida, essencial para seus trabalhos complexos: sua linguagem não é verbal, mas se baseia na troca de substâncias químicas entre os indivíduos e em certos tipos de sinalização com o corpo.
Para o animal humano, a linguagem corporal é ainda muito importante, mas a voz passou a ser o canal principal para o fluxo de informações. Diferentemente de qualquer outro animal, temos uma linguagem falada, a qual é caracterizada por um amplo vocabulário e por um complexo estrutura gramatical. A fala é um meio sem paralelos para a troca de informações complexas. E também uma parte essencial das interações sociais da mais social de todas as criaturas: o Homo sapiens sapiens. In: LEAKEY, Richard E., A evolução da humanidade, São Paulo, Melhoramentos, 1981, pp. 18-20.
 

[3] A Negação da Morte (em inglês: The Denial of Death) é uma obra de 1973 sobre psicologia e filosofia por Ernest Becker, em que o autor se baseia nos trabalhos de Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Norman O. Brown e Otto Rank. Recebeu o Prêmio Pulitzer de Não-Ficção Geral em 1974, dois meses após a morte do autor. Assim, esses projetos de imortalidade são considerados um fator fundamental para o conflito humano, como em guerras, fanatismo, genocídio e racismo.
Outro tema ao longo do livro é que os "sistemas de heroísmo" tradicionais da humanidade, como a religião, não são mais convincentes na era da razão. No entanto, ele argumentou que a perda da religião deixa a humanidade com recursos empobrecidos para ilusões necessárias. A ciência tenta servir como um projeto de imortalidade, algo que Becker acredita que nunca poderá fazer, porque é incapaz de fornecer significados agradáveis e absolutos para a vida humana.
O livro afirma que precisamos de novas "ilusões" convincentes que nos permitam nos sentir heroicos de maneiras agradáveis. Becker, no entanto, não fornece nenhuma resposta definitiva, principalmente porque acredita que não existe uma solução perfeita. Em vez disso, ele espera que a percepção gradual das motivações inatas da humanidade, a saber, a morte, possa ajudar a criar um mundo melhor.
 

[4] Ernest Becker dedicou-se à compreensão da condição humana afirmando ser o medo da morte a instalação do terror as bases psicológicas do homem. 
A partir dessa constatação, produziu um trabalho constituído por revelar uma síntese de pensamentos com base na filosofia kierkegaardiana, na psicanálise freudiana e de seus colaboradores, destacando Otto Rank e a uma visão darwinista evolutiva caracterizando sua interdisciplinaridade.  Acreditava ser necessária a percepção do ser e da sociedade para a base geradora de conhecimento verdadeiro na descrição da motivação que nos leva à nossa condição.
Para tanto, sugeriu ser o medo da morte e a sua negação fatos fundamentais universais para toda atividade da vida humana, e o heroísmo produzido a partir desse medo, é o principal problema humano. Usa como ponto de partida a problemática do heroísmo na sociedade contemporânea e mostra a negação da finitude na cultura moderna.
Assim, na busca pela transcendência, a humanidade cria símbolos que a distancia, cada vez mais, da percepção da sua realidade enquanto espécie. O mal aparece devido ao surgimento da violência e da aniquilação humanas, que nascem dessa dinâmica de negação da mortalidade.
 

[5] O caso de Daniel Paul Schreber foi um dos casos mais emblemáticos de Sigmund Freud, já que o pai da psicanálise nunca teve um encontro com Schreber. Sua análise sobre o caso foi publicada em Notas psicanalíticas sobre um relato de paranoia em 1911, depois da leitura do livro de Schreber, Memórias de um doente dos nervos (1903). Daniel Schreber nasceu em julho de 1842 em uma renomada família alemã.
O seu pai, Daniel Gottlieb Schreber ganhou notoriedade com teorias educativas muito rígidas e baseadas na ginástica, ortopedia e higienismo. O seu objetivo era criar um novo homem. Em 1884, Daniel Paul Schreber apresentou sinais de distúrbios mentais. Schreber ocupava uma posição de destaque, sendo presidente da corte de apelação e renomado jurista.
Seu distúrbio ocorreu após a sua derrota para ser candidato do partido conservador. Sendo tratado pelo neurologista Paul Flechsig foi internado duas vezes.
Em 1893, Schreber foi promovido a presidente do tribunal de apelação de Dresden. Sete anos depois foi interditado e teve os seus bens colocados sob tutela. Após isso escreveu o seu livro, Memórias de um doente dos nervos que foi lançado em 1903. Em seu livro, Schreber apresenta um sistema delirante de uma pessoa perseguida por Deus.
Seu discurso apontava para uma existência terrível: sem estômago, laringe, perseguições de pássaros etc. Ele se transformaria em uma mulher que engravidaria de Deus. (In:
Roudinesco, E. & Plon, M. Dicionário de Psicanálise. Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editor, 1998.).
 

[6] O budismo nega o eu eterno. Os seres morrem e renascem abandonando a ideia do que foram. Buda dizia que o corpo morto é uma carroça quebrada e não se deve arrastar uma carroça quebrada, ou seja, devemos nos desapegar dessa forma. O budismo japonês não nega nem afirma categoricamente esse processo.  Já o candomblé compreende diversas vertentes. Respondo pelo candomblé contemporâneo, que agrega conceitos de filosofia, psicologia e tradições orientais.
Sob tal perspectiva, se o indivíduo leva uma vida imbuída de verdade, o pós-morte será uma extensão de suas ações, portanto, uma passagem confortável, sem julgamentos.  Tal passagem pode ser facilitada também pela influência dos orixás – entidades que representam o vento, o mar, a mata e assim por diante – e que lhe servem de guias espirituais.
Acreditamos no processo evolutivo da reencarnação e na existência de reinos espirituais, para onde se encaminham os mortos, dedicados a cada tradição religiosa. O fundamento da fé na ressurreição se encontra no fato de Deus ter ressuscitado seu filho, Jesus. Morrer e ser ressuscitado significa chegar a uma ampliação plena da cognição, de tal maneira que, só na morte, a pessoa tenha a possibilidade de conhecer, com clareza total e absoluta, o significado e as consequências de sua vida vivida, no nível individual, socioestrutural, histórico e cósmico.
De acordo com a doutrina espírita, o espírito – a essência do ser – continua vivo depois da morte, que só atinge o corpo. O que encontramos do outro lado reflete o que realizamos na Terra. É uma consequência justa, baseada no merecimento. Desencarnação é o processo de libertação do espírito. No entanto, este pode ficar apegado a dores, paixões, vícios, materialismo, preocupações.
Os muçulmanos acreditam que todos nascem puros e inocentes, com uma beleza inata e a capacidade de progredir e adquirir conhecimento. No entanto, possuímos o livre-arbítrio. Ao mesmo tempo em que temos uma tendência natural para o bem, somos livres e capazes de crueldade e injustiça. Sendo assim, quem professa a fé islâmica será responsabilizado por todos os seus pensamentos e ações no Dia do Juízo, quando o mundo será enrolado como um pergaminho e todos serão julgados por Deus.
Aqueles que apresentarem bons atos serão recompensados com o paraíso, os outros irão para o inferno – conceitos puramente metafóricos. A verdadeira natureza do céu e do inferno só é conhecida por Deus. A crença no Dia do Juízo significa que a morte não é o fim da vida, mas um portal para a vida eterna. Portanto, os muçulmanos percebem o tempo como sendo contínuo, desse mundo para o próximo; e o tempo passado aqui moldará a natureza do tempo eterno.
Em suma, a salvação – neste mundo e na vida depois da morte – está em praticar boas obras e promover tudo o que seja nobre, justo e digno de louvor.  Na Índia, quando uma pessoa morre, seu corpo é levado pelos parentes para o Rio Ganges. Lá ocorre a cremação, num ritual repleto de detalhes. Para os indianos, a pessoa não é o corpo, mas a alma, que parte para outra dimensão.
 
Por isso, cantam e festejam. Dependendo do mérito conquistado em vida, o espírito passará um período no loka – uma espécie de céu. Esgotadas as credenciais, tem de retornar à instância física. No trajeto, assimila o que necessita vivenciar na próxima estada – o espírito percorre as dimensões mentais e emocionais e vai conhecendo os desafios que terá de enfrentar na vida nova.
Nasce, portanto, imbuído da missão que vem cumprir na encarnação atual, resgatando uma parcela dos erros cometidos no decorrer das vidas anteriores. E regressa para as famílias alinhadas a seu mérito (ou demérito) espiritual, mental e emocional. Almas evoluídas nascem na mais alta casta, a dos brâmanes, representada por sacerdotes e filósofos.
O grupo logo abaixo cai na casta dos xátrias, composta de guerreiros e políticos. As almas menos nobres vão para a casta dos comerciantes, os vaishas, e, por último, para a casta dos trabalhadores, os shudras. Quando a alma atinge um patamar espiritual elevado e consegue finalmente se desapegar do mundo material, mental e emocional, passa a ter um entendimento perfeito das coisas, sem ilusões. Aí não precisa mais encarnar.
A grande maioria dos indianos aceita essa sina plenamente. Entende que está onde está por mérito e, se ascender, passando por todas as instâncias no decorrer de sucessivas encarnações, haverá uma grande ordem social. Do contrário, imperará a desordem.
O judaísmo prega que todos os mortos serão ressuscitados na Era Messiânica (quando o Messias chegar à Terra). Mas a ideia da reencarnação também está presente nos livros judaicos, embora os rabinos falem muito pouco sobre ela. Para a cabala – conjunto de princípios espirituais anterior às grandes religiões monoteístas -, a alma é imortal.
Antes de nascer, assinamos uma espécie de contrato por meio do qual nos comprometemos a enfrentar determinadas situações desafiadoras que podem trazer tristezas e dificuldades, provações que contribuem para nosso aperfeiçoamento. Quando morremos, revisamos o que fizemos ou não na Terra antes de estar aptos a retornar. Há três níveis de alma que vão pouco a pouco se alojando no corpo. O mais “baixo”, chamado nefesh, entra primeiro; o intermediário, ruach, aos 12 ou 13 anos; e o mais elevado, neshama, aos 20 anos.
 

[7] Aliás, o discurso sobre a morte na filosofia de Arthur Schopenhauer procurou mostrá-la sob dois pontos de vista, a saber: o da representação (ponto de vista objetivo) e o da vontade (ponto subjetivo), onde o filósofo pretendeu defender a tese da indestrutibilidade de nossa essência. O pensador procurou cogitar sobre a rejeição do suicídio e da aparente consolação que marcaria sua metafísica da morte.
Schopenhauer procura ilustrar esta ideia com a metáfora do pôr-do-sol: temos a impressão que o grande astro desaparece diariamente no horizonte, mas é mera aparência, pois ressurge com o mesmo vigor no dia seguinte – a metáfora, acusa o filósofo, fora plagiada por Goethe.
 

[8] “Morrer constitui um dos saltos mais notáveis que possa haver”, afirmou Kierkegaard. Conforme afirmou Maurice Blanschot: "Se é verdade que a experiência da morte atravessa a existência humana do início ao fim, talvez, a morte ao nosso alcance seja o que torna a vida possível, o que propicia ar, espaço, movimento e alegria.
Para Kierkegaard, também, a morte talvez seja esta possibilidade. Para Kierkegaard a morte não se confunde com uma passagem ou com um episódio. Pelo contrário, a morte envolve um processo que acompanha o homem durante todo o seu curso vital e que implica uma esperança que a própria vida não comporta: o “morrer para o mundo”. Kierkegaard enunciará duas visões de morte.
A da morte ontológica, que surge a partir da desestabilização da síntese que constitui a natureza humana e que necessariamente conduz à vida angustiada, presa na falta de ser e que persevera na busca desenfreada de uma cura impossível. E ada morte existencial, que implica a morte para o mundo, a morte que permite tornar-se o que se é. “Morrer para o mundo é o remédio”.
 

[9] Há uma carta ensina como desenvolver a calma mental e rejeitar o medo da morte. Sêneca começa comparando um homem que se torna sábio com um rapaz que atinge a maioridade.
Diz que é igualmente tolo desprezar a vida e temer a morte, e a tranquilidade pode ser alcançada aprendendo que não há motivo para temer a morte, que está sempre conosco. Memento mori é uma expressão latina que significa algo como "lembre-se de que você é mortal", "lembre-se de que você vai morrer" ou traduzido literalmente como "lembre-se da morte".
Temer à morte seria a mais profunda contradição humana já que também não aguentaríamos o fardo da imortalidade (própria aos deuses): ciclos sucessivos de dor, sofrimento, perdas de entes queridos, doenças crônicas e toda espécie angústias que assombram o homem em vida. Desse modo, o aprender a morrer é parte integrante do saber-viver.